Je kunt antwoorden dat alleen de mensen die hun zinnelijkheid serieus nemen — inclusief meningen, ideeën, speculaties, fantasieën, overtuigingen, naleving (of gebrek daaraan) van bepaald gedrag ten opzichte van deze ideeën, regels, fantasieën …) — geloof hebben dat de dood elk lijden oplost, door te beweren dat er vooraf niets mis is met de zinnelijkheid, dat het hebben van gelijkmoedigheid ten opzichte van de zintuigen zinloos is, en dat, zelfs als er iets mis is met het zoveel geven om de zinnelijkheid, bij de dood een einde komt aan dit verlangen naar zinnelijk genot en dit ondanks zinnelijk ongenoegen.
Je kunt er ook aan toevoegen dat het lijden meer lijkt te liggen aan de kant van de personen die met de oude persoon omgaan, dan aan de kant van de oude persoon, door hun geloof in zinnelijkheid te projecteren op hun speculatieve gebrek aan zinnelijkheid die door de oude persoon ervaren leek te worden. Deze mensen hebben gelijk dat oud en “ziek” zijn vreselijk lijkt, maar de oplossing om te stoppen met oud, verdrietig en ziek zijn is niet door de dood. Hun speculatie is natuurlijk en wordt verwacht van elke persoon die gelooft in haar hedonisme. Het goede nieuws is dat zelfs als dit geloof natuurlijk en dom is, het kan worden uitgewist om het “lijden” voorgoed te doen ophouden.
Hier is de methode om voor eens en voor altijd te stoppen met ellendig zijn, in plaats van het verdriet voor een tijdje te stoppen à la hedonisten:
De training is het tot rust brengen van de geest om de persoon voor te bereiden om in te zien dat “dispassie ten opzichte van zinnelijkheid goed is”, (zodra de lust naar zinnelijkheid niet langer een drijfveer is, is er nog wel iets om te stoppen met je druk over te maken, maar dat is voor een beginner niet belangrijk), met als eerste effect het afzwakken van het aangetrokken worden door gedachten. De manier om dit te doen is dus eerst een paar minuten typisch naar de ademhaling te kijken, en dan, wanneer er een afleiding komt, de persoon eraan te herinneren dat het hebben van de apengeest, dagdromen, denken over verleden en toekomst, dingen verwachten, denken over onze verliezen, ellende brengt. Als dit eenmaal gedaan is, gaat de persoon terug naar iets wat aarding en plezierig (of niet-schadelijk) is, zoals het lichaam of de ademhaling (maar in het begin is het kijken naar de ademhaling niet plezierig, en verandert het in verveling, wat een opwelling wordt om de meditatie te beëindigen), dus moet men bij het lichaam blijven en kijken hoe prettig het is om in contact te zijn met de materiële steun (zoals een bed, na een dag uitgeput te zijn geweest door handenarbeid) door elke spanning in het lichaam te ontspannen (meestal via de spieren). In het algemeen, wanneer de aandacht voor de ademhaling of het lichaam verloren gaat, zijn de spieren van het gezicht gespannen en die moeten ontspannen worden.
Het belangrijkste punt voor de bemiddeling is dat:
- de vreugde of het plezier de persoon geconcentreerd maakt (zoals bij elke andere activiteit: als we van een activiteit genieten, dan denken we niet aan honger, aan pijnen, aan vermoeidheid, aan de toekomst; het plezier zorgt ervoor dat we blijven doen wat we aan het doen zijn)
- maar het plezier dat niet van de zintuigen komt is veel beter dan het zintuiglijke plezier (inclusief het intellect), dit plezier komt met de eerste jhana (mensen zien dit niet)
- de manier om dit plezier te krijgen is eerst het intellect te kalmeren, wat gedaan wordt door in te zien dat het hebben van de aapgeest onplezierig en uitputtend is en het wordt niet gestopt door de wil om het te stoppen, dan door de aandacht op het lichaam of de ademhaling te houden en elke spanning te ontspannen
- de manier om moreel te zijn, zoals sommige mensen zeggen, is de eerste stap om de apengeest te verminderen [niet liegen, geen verhalen verzinnen, niet stelen, niet aan entertainment doen, zinnelijkheid zodra we kunnen, wat gedaan wordt door te zien dat de angst om het sociale leven te missen ons ellendig maakt, en dat er morgen evenveel entertainment, mogelijkheden om te genieten zullen zijn als vandaag, dus kunnen we een tijdje pauze nemen van dit vermaak]
Door deze “meditatie” keer op keer te doen zal de droefheid tijdens de cessie verdwijnen, zelfs een beetje daarna, maar zodra de meditatie niet meer voorgoed wordt gedaan, zal alles weer worden zoals we vandaag leven. Sommige normale mensen gebruiken hun geloof in materialisme om drugs te gebruiken om deze toestanden te bereiken, en vroeg of laat verdwijnen de effecten die een droefheid met zich meebrengen. De manier om voor eens en voor altijd te stoppen met ellendig te zijn is te mediteren en daarna na te denken over de bron van deze ellende, door bereid te zijn voor eens en voor altijd een einde te maken aan onze ellende, waarbij we elke consequentie aanvaarden die dit met zich meebrengt [het blijkt dat de prijs is te stoppen met het “genieten” van genoegens via de 6 zintuigen en alleen te vertrouwen op de jhana’s].
Zo beweren mensen bijvoorbeeld dat honger lijden is en dat het stoppen van mensen om honger te voelen is om ze te voeden. Dit is niet effectief:
- honger krijgen
- ongenoegen krijgen van honger
- voeden
- misschien plezier krijgen van voedsel
- weer honger krijgen en er nog steeds een afkeer van hebben
- =>voeden is niet de manier om te stoppen met hongerig zijn en ongenoegen krijgen van honger
Hetzelfde geldt voor vermoeidheid. Mensen hebben een hekel aan vermoeidheid, en ze beweren dat slapen de manier is om te stoppen moe zijn. dit is niet waar:
- moe worden
- slapen
- wakker worden
- weer moe worden
- ==> slapen is niet de manier om op te houden moe te zijn
zo identificeren we de manier om te zien dat wat we tot nu toe in het leven ook gedaan hebben, niet verhinderd heeft dat we ons ellendig voelden; hetzelfde geldt voor “ellendig” zijn:
- je ellendig voelen
- een roman lezen, dagdromen, schilderen, een doel hebben, doelstellingen, doelen, wat normale mensen ook doen
- je weer ellendig voelen
- =>je amuseren enz. is niet de manier om te stoppen met ellendig zijn zodra het ongenoegen, de ergernis, het ongemak, de verveling, de pijn terugkomen, hoe klein ze ook zijn, weten we dat het mislukt is wat er ook gebeurde tussen de twee keren dat we ons ergerden en dus gaan we er niet mee door, omdat ons enige doel is om voor eens en voor altijd te stoppen met ellendig zijn. zo kun je beoordelen of een handeling, een toespraak of een gedachte effectief is om de ellende te stoppen
Het volgen van de leer begint wanneer er een “wil” is om te stoppen met “ongelukkig”, ellendig, teleurgesteld te zijn, ongeacht de genoegens (en de kosten daarvan) die men tot nu toe heeft ervaren. Het “onschuldige plezier”, fysiek of niet, waar mensen naar hunkeren is leuk en als we het krijgen zonder veel werk, dan boffen we; maar zodra de domheid van het vertrouwen op zinnelijkheid is ingezien, wordt de persoon nergens meer toe gedreven door de verveling, de genoegens noch de pijnen, in het dagelijks leven, zelfs niet door die van de jhanas, maar wordt de persoon alleen nog maar gedreven naar het einde van het geloof in zinnelijkheid en worden, en alleen nog maar gedreven door de wetenschap dat deze methode het enige relevante is om te doen (voor zolang de persoon leeft).
Natuurlijk wordt ieder normaal mens tot wat dan ook gedreven door de huidige smaak (die vroeg of laat verandert), door wat men lekker vindt en wat men niet lekker vindt, door genoegens en het vermijden van pijnen en ontberingen (rechtstreeks, of door een of ander verhaal te construeren dat pijn lijden, teleurstellingen, ontberingen, hachelijke situaties de moeite waard zijn of een bepaalde verdienste hebben of verdiend zijn). Dit geldt voor de normale mensen die deze methode volgen en voor niet-lichamelijke drijfveren, er kan sprake zijn van geloof-twijfel(kies het woord dat wij als negatief zien), verveling in hun leven, traditie, nieuwsgierigheid, het realiseren van hun fantasie om rechtvaardig te worden, hun fantasie over de kennis van de “ware aard van de werkelijkheid”.
Het blijkt dat, voor normale mensen, het hebben van niet-fysieke genoegens de geest plastisch, geconcentreerd, stil, niet-geagiteerd maakt. Zelfs als er enig geloof in een of andere god blijft bestaan, in enig opscheppen over het succes van de jhana’s, enig geloof in iets anders dan de methode, dan nog is deze geest de ideale geest om te mediteren over de bron van de ellende en de uitdoving daarvan.
De studenten zullen de gezonde geest hebben, aangezien hen verteld is te stoppen met zich zorgen te maken (en dat ook gedaan wordt door afgezonderd te zijn en ver weg van al deze drukte) over, stil te zijn ten opzichte van “sociale” zaken (typisch sommige wedstrijden, hiërarchieën, zoals een carrière, een sociale strijd), wat de basis is voor contemplatie, de voortzetting van stil zijn ten opzichte van lichamelijke pijnen/genoegens en verveling, alvorens te mediteren over hun ellende —- wat werkelijk betekent “er is de kennis dat er nog steeds ellende is, ongeacht wat er eerder is gedaan”, dan is er alleen de radicale stopzetting van verdrietig zijn, ongeacht de gevolgen die dit zou hebben voor dit bestaan en er is de aanvaarding ervan , er is alleen de zorg om niet langer ongelukkig te zijn; dan is er het inzicht dat “er ellende is, omdat er niet de gewenste objecten zijn (zoals auto’s, kachels, voedsel, reizen, onschuldig bevonden worden in een of ander proces, minder belasting betalen, vreugde hebben of trots zijn om een paar mensen wat plezier te geven, het gevoel hebben dat je relevant bent voor sommige mensen, een mening geven over iets, beweren dat je rechtvaardig bent, waardigheid hebben, geloven zich te gedragen in overeenstemming met bepaalde regels), maar deze ellende gebeurt alleen omdat er een bewustzijn is, gevoelens en al die dingen die altijd vergankelijk zijn, oncontroleerbaar, niet mezelf-mijzelf, wat mensen terloops ‘'ego” of zelf noemen, die niet gaven wat men eerder wilde (niet erg lang), hoeveel moeite men ook doet om de goede ervaringen te behouden; er is geen ellende meer, eens en voor altijd, als er eenmaal geen sprake meer is van het opnemen van, het als basis nemen in die dingen die altijd vergankelijk en oncontroleerbaar zijn, niet mezelf-mij-mijn’‘; dan gebeurt de dispassie ten opzichte van al die dingen die de kennis van “juiste zienswijze” met zich meebrengt zoals sommige mensen zeggen; dan is de natuurlijke en enige relevante stap om te doen contempleren-mediteren om deze juiste zienswijze eens en voor altijd te vestigen en klaar te zijn met de doctrine.
Vóór deze meditatie is de enige “droefheid” die er is, de wetenschap dat er nog geen contemplatie is uitgevoerd, die nodig is om het pad te voltooien.