Hoe moet ik reageren als iemand blij is dat het lijden van zijn geliefde door de dood spoedig zal eindigen?

Het is nooit makkelijk om met de dood van een geliefde om te gaan, zelfs niet in deze gevallen. Het grootste verschil in mijn ervaring is dat het rouwproces jaren eerder begint… Mijn grootmoeder was in een vergelijkbare toestand toen ze overleed, ze leed al een lange tijd, en ze was al jaren zichzelf niet meer. Voor het grootste deel was mijn familie blij dat ze niet meer zo hoefde te lijden.

Vaak is het het beste om even langs te komen als ze terugkomen van verlof met een meer algemene vraag, zoals:

Hoe gaat het met je?

Of:

Hoe gaat het met de familie?

Het laat zien dat je bezorgd bent over hun welzijn, maar stelt geen verwachting over hoe ze moeten rouwen.

De kans is groot dat als iemands dierbare lijdt, hij of zij sympathie zal waarderen, ongeacht of hij of zij op zoek is naar condoleances. Het klinkt voor mij alsof wat je wilt doen is reageren op een sympathieke en begripvolle manier zonder voorbij te gaan aan hun geloof dat wat er gebeurt is voor het beste.

In een situatie als deze, zou ik “hun voorbeeld volgen”. Spreek je medeleven uit op een manier die aansluit bij de moeilijkheden die ze uiten als ze hun verhaal uitleggen. Na het horen van hun antwoord, zou je kunnen zeggen:

Alzheimer is zo'n moeilijke aandoening, dat is echt moeilijk.

Soms streven mensen die rouwen ernaar zich op het positieve te richten, en stellen ze positieve gedachten ook op prijs. Dat kan vooral waar zijn als je merkt dat de persoon zelfs tijdens zo'n gesprek een positieve houding lijkt te behouden. Om die reden kan het geen kwaad om iets als dit te zeggen:

Het is goed dat je nu de kans krijgt om wat tijd met hem door te brengen.

Uiteindelijk is het een uitdaging om je in zo'n sociale situatie staande te houden en het helpt om je bewust te zijn van hoe de ander reageert en te proberen zijn voorbeeld te volgen op een manier waarbij hij zich op zijn gemak voelt, door medeleven te tonen zonder te overdrijven. Je kunt nooit zeker weten wat iemand van binnen voelt, ongeacht het gezicht dat hij naar buiten toe opzet. Maar wat ze ook voelen, het is moeilijk om de fout in te gaan door oprecht medeleven te betuigen en positieve gedachten aan te bieden.

Om vele redenen die elders in deze draad zijn vermeld (het is het beste om de rouwende persoon te volgen, terwijl je alle mogelijke steun biedt), zou ik het eenvoudig houden. Dat zou je moeten helpen voorkomen dat je per ongeluk iets zegt dat het tegenovergestelde effect zou kunnen hebben van wat de bedoeling was.

Ik zou voorstellen:

Ik weet zeker dat het vreselijk moeilijk is geweest…

Dat laat het aan de ontvanger over om te definiëren wat je precies bedoelt met “het” en voor wie je bedoelt dat het moeilijk was. En hoe ze het ook opvatten, het zal vrijwel zeker een waar en nauwkeurig statement zijn. De meeste mensen zullen zoiets opvatten als de definitie die het dichtst komt bij wat zij als waar ervaren:

“Ja, het is vreselijk moeilijk geweest voor mij/ons/de kinderen/de vrouw/de verzorgers/de bijna overledenen.”

Als ze iets zeggen als antwoord, luister dan goed en reageer zo vriendelijk als je kunt.

Als je de persoon die op het punt staat te sterven al kende voordat de ziekte het overnam, is het altijd aardig om de wanhoop (of wat de persoon voor je ook voelt) te onderbreken met een mooie herinnering aan de tijd dat ze nog gezond, gelukkig en sterk waren.

Persoonlijk zou ik aanraden om de drang te onderdrukken om het overlijden van je eigen dierbare familieleden ter sprake te brengen. Het voelt misschien als medeleven, maar het komt meestal oppervlakkig en minachtend over. Dit is hun tijd. Betuig medeleven een paar maanden later of op hun tijdschema. Een mogelijke uitzondering is als er iets uit jouw ervaring is dat definitief nuttig zou zijn of waarvan je denkt dat zij er baat bij zouden hebben.

Als er iets is wat ik kan doen om te helpen, ben ik er voor je.

Er is niets dat je hier kunt zeggen waardoor ze zich beter zullen voelen dan te weten dat je hen hierin steunt. Ze hebben geen preek van jou nodig of een peptalk of een filosofische anekdote.

Het is prima om ze te laten weten dat je met iets soortgelijks te maken hebt gehad, maar doe het niet met de bedoeling om de aandacht van hen af te leiden. Zij moeten rouwen, als ze vragen hebben zullen ze die stellen, geef ze anders de tijd om te verwerken terwijl je ze laat weten dat je er bent.

Condoleances zijn nog steeds op hun plaats; de collega heeft nog steeds een dierbare verloren, ook al hebben ze het gevoel dat het al een tijd geleden gebeurd is.

Sentimenten zoals:

Ik weet zeker dat het moeilijk is om dat te zien gebeuren met iemand die dicht bij je staat

of

Dat klinkt alsof het een moeilijk proces is geweest voor jou en je familie

brengen erkenning/sympathie over dat de ontbering niet alleen over het overlijden gaat (wat eigenlijk een opluchting kan zijn, zoals je collega al zei) maar eerder over het hele proces van de ziekte.

Hoewel een sterkere band met het individu graag tot een persoonlijker antwoord zou leiden, heb ik ondervonden dat wanneer ik geen intieme band met iemand heb, een redelijk antwoord

“Ik hoop dat dit voor u en uw gezin zo goed mogelijk gaat, gezien de omstandigheden.”

Redelijk algemeen, maar het brengt over wat ik voel voor die persoon en het velt geen oordeel over wat hij doet om met de situatie om te gaan. Het is een moeilijke situatie om veronderstellingen te maken over wat de persoon voelt, want dat kan leiden tot een ongevoelige opmerking, ondanks de intentie om steun te bieden.

Opmerking: Bij deze vraag was geen “Verenigde Staten”-tag vermeld toen ik dit antwoord schreef , die dus niet specifiek over de VS of Alzheimer gaat, en de hieronder vermelde aanpak moet niet klakkeloos worden toegepast, maar met de nodige voorzichtigheid en fijngevoeligheid, en worden toegesneden op het individuele geval, vooral in situaties met mensen bij wie het levenseinde bijzonder moeilijk lag. Bovendien zijn veel reacties op dit antwoord het niet eens met deze suggesties, wat aangeeft dat er grote culturele verschillen zijn in deze aangelegenheden** , maar ik zal proberen uit te leggen hoe wij de nabestaanden in dergelijke situaties troosten in India, dat een zeer religieuze/spirituele/filosofische samenleving is met bovendien een algemene eerbied voor ouderen: dit soort troost wordt gewoonlijk aangeboden en goed ontvangen door Indiërs, maar culturele verwachtingen kunnen verschillen in andere delen van de wereld.

• *

Ik vind het moeilijk om het eens te zijn met het geuite sentiment waarnaar in deze vraag wordt verwezen (blij dat er snel een einde komt aan het lijden van hun dierbare, bedoel ik), maar mijn ervaring is dat

(1) in deze situatie iets sympathieks filosofisch zeggen, vooral de positieve eigenschappen van de overledene/terminaal zieke benadrukken goed werkt om de nabestaanden te kalmeren en hen in een contemplatieve gemoedstoestand te brengen: hetzelfde als wanneer iemands geliefde na een ziekte is overleden. Voorbeelden die ik vaak heb gebruikt of heb horen gebruiken zijn onder andere:

De dood komt voor iedereen. Ik zou trots moeten zijn op de waardigheid waarmee uw dierbare het heengaan heeft gemaakt. Ik weet zeker dat u hem/haar de best mogelijke zorg hebt gegeven (inclusief de best mogelijke medische zorg.)

Het tijdstip van overlijden is niet te voorspellen – misschien trekken ze nog vele dagen en in dat geval, het zij zo! Als ze overlijden (of als condoleance: nu ze overleden zijn) zouden we hun leven en prestaties kunnen vieren, vooral hoeveel mensen ze op een positieve manier hebben kunnen beïnvloeden.

Ach ja, we moeten allemaal een keer gaan. Maar degenen die je dierbare hebben gekend, zullen hem herinneren als een rustig groots mens.

Er is een zekere mate van oprechte empathie voor nodig om dit effectief te kunnen zeggen, maar ik vond mezelf (ik schaam me er bijna voor) er erg goed in, door die gevoelens op een ware manier aan te voelen en over te brengen, en ik was blij dat ik sommige mensen op deze manier kon troosten, ook verbaasd hoe goed ze opvrolijkten! (dit werkt natuurlijk niet bij een plotseling overlijden of een persoon in kritieke toestand na een ongeluk of plotselinge ziekte, maar is wel geschikt voor jouw situatie).

(2) Als iemand in je familie een soortgelijke terminale ziekte heeft meegemaakt, kan het goed zijn om dat te vermelden om te laten zien dat je dat trauma kent, en dat de nabestaanden niet alleen staan in hun ervaring. Voorbeeld:

Ik weet hoe het voelt, mijn grootvader had herhaaldelijk hartaanvallen en lag een maand lang op de intensive care. Het was erg zwaar voor hem, maar hij heeft het met veel moed doorstaan en ik weet zeker dat uw dierbare hetzelfde heeft gedaan.

(3) Als de nabestaande een religieus persoon is, is het gebruikelijk om een gepaste religieuze troost te bieden , wat in deze gevallen bijzonder goed werkt (in vergelijking met elke andere benadering) omdat de persoon religie heeft om op terug te vallen voor troost. Het mag echter nooit gezegd worden als ze niet-religieus zijn of als je het niet zeker weet.

• *

Opmerking: het woord dat in dit verband vaak wordt gebruikt is “bevrijding”:

te lang heeft zij geleden; het is voor haar een bevrijding

[hoewel ik dat nooit helemaal zo heb kunnen voelen, zelfs niet toen mijn 3 grootouders dit doormaakten: als in, dit is de levenskracht in hen die hen zover heeft gebracht, en zij zouden waarschijnlijk tot het bittere einde doorvechten, dus het is niet aan ons om blij of zelfs opgelucht te zijn voor hun bevrijding! Filosofieën kunnen verschillen, maar allen vechten om te leven].

Je kunt antwoorden dat alleen de mensen die hun zinnelijkheid serieus nemen — inclusief meningen, ideeën, speculaties, fantasieën, overtuigingen, naleving (of gebrek daaraan) van bepaald gedrag ten opzichte van deze ideeën, regels, fantasieën …) — geloof hebben dat de dood elk lijden oplost, door te beweren dat er vooraf niets mis is met de zinnelijkheid, dat het hebben van gelijkmoedigheid ten opzichte van de zintuigen zinloos is, en dat, zelfs als er iets mis is met het zoveel geven om de zinnelijkheid, bij de dood een einde komt aan dit verlangen naar zinnelijk genot en dit ondanks zinnelijk ongenoegen.

Je kunt er ook aan toevoegen dat het lijden meer lijkt te liggen aan de kant van de personen die met de oude persoon omgaan, dan aan de kant van de oude persoon, door hun geloof in zinnelijkheid te projecteren op hun speculatieve gebrek aan zinnelijkheid die door de oude persoon ervaren leek te worden. Deze mensen hebben gelijk dat oud en “ziek” zijn vreselijk lijkt, maar de oplossing om te stoppen met oud, verdrietig en ziek zijn is niet door de dood. Hun speculatie is natuurlijk en wordt verwacht van elke persoon die gelooft in haar hedonisme. Het goede nieuws is dat zelfs als dit geloof natuurlijk en dom is, het kan worden uitgewist om het “lijden” voorgoed te doen ophouden.

Hier is de methode om voor eens en voor altijd te stoppen met ellendig zijn, in plaats van het verdriet voor een tijdje te stoppen à la hedonisten:

• *

De training is het tot rust brengen van de geest om de persoon voor te bereiden om in te zien dat “dispassie ten opzichte van zinnelijkheid goed is”, (zodra de lust naar zinnelijkheid niet langer een drijfveer is, is er nog wel iets om te stoppen met je druk over te maken, maar dat is voor een beginner niet belangrijk), met als eerste effect het afzwakken van het aangetrokken worden door gedachten. De manier om dit te doen is dus eerst een paar minuten typisch naar de ademhaling te kijken, en dan, wanneer er een afleiding komt, de persoon eraan te herinneren dat het hebben van de apengeest, dagdromen, denken over verleden en toekomst, dingen verwachten, denken over onze verliezen, ellende brengt. Als dit eenmaal gedaan is, gaat de persoon terug naar iets wat aarding en plezierig (of niet-schadelijk) is, zoals het lichaam of de ademhaling (maar in het begin is het kijken naar de ademhaling niet plezierig, en verandert het in verveling, wat een opwelling wordt om de meditatie te beëindigen), dus moet men bij het lichaam blijven en kijken hoe prettig het is om in contact te zijn met de materiële steun (zoals een bed, na een dag uitgeput te zijn geweest door handenarbeid) door elke spanning in het lichaam te ontspannen (meestal via de spieren). In het algemeen, wanneer de aandacht voor de ademhaling of het lichaam verloren gaat, zijn de spieren van het gezicht gespannen en die moeten ontspannen worden.

Het belangrijkste punt voor de bemiddeling is dat:

• de vreugde of het plezier de persoon geconcentreerd maakt (zoals bij elke andere activiteit: als we van een activiteit genieten, dan denken we niet aan honger, aan pijnen, aan vermoeidheid, aan de toekomst; het plezier zorgt ervoor dat we blijven doen wat we aan het doen zijn)
• maar het plezier dat niet van de zintuigen komt is veel beter dan het zintuiglijke plezier (inclusief het intellect), dit plezier komt met de eerste jhana (mensen zien dit niet)
• de manier om dit plezier te krijgen is eerst het intellect te kalmeren, wat gedaan wordt door in te zien dat het hebben van de aapgeest onplezierig en uitputtend is en het wordt niet gestopt door de wil om het te stoppen, dan door de aandacht op het lichaam of de ademhaling te houden en elke spanning te ontspannen
• de manier om moreel te zijn, zoals sommige mensen zeggen, is de eerste stap om de apengeest te verminderen [niet liegen, geen verhalen verzinnen, niet stelen, niet aan entertainment doen, zinnelijkheid zodra we kunnen, wat gedaan wordt door te zien dat de angst om het sociale leven te missen ons ellendig maakt, en dat er morgen evenveel entertainment, mogelijkheden om te genieten zullen zijn als vandaag, dus kunnen we een tijdje pauze nemen van dit vermaak]

Door deze “meditatie” keer op keer te doen zal de droefheid tijdens de cessie verdwijnen, zelfs een beetje daarna, maar zodra de meditatie niet meer voorgoed wordt gedaan, zal alles weer worden zoals we vandaag leven. Sommige normale mensen gebruiken hun geloof in materialisme om drugs te gebruiken om deze toestanden te bereiken, en vroeg of laat verdwijnen de effecten die een droefheid met zich meebrengen. De manier om voor eens en voor altijd te stoppen met ellendig te zijn is te mediteren en daarna na te denken over de bron van deze ellende, door bereid te zijn voor eens en voor altijd een einde te maken aan onze ellende, waarbij we elke consequentie aanvaarden die dit met zich meebrengt [het blijkt dat de prijs is te stoppen met het “genieten” van genoegens via de 6 zintuigen en alleen te vertrouwen op de jhana’s].

Zo beweren mensen bijvoorbeeld dat honger lijden is en dat het stoppen van mensen om honger te voelen is om ze te voeden. Dit is niet effectief:

• honger krijgen
• ongenoegen krijgen van honger
• voeden
• misschien plezier krijgen van voedsel
• weer honger krijgen en er nog steeds een afkeer van hebben
• =>voeden is niet de manier om te stoppen met hongerig zijn en ongenoegen krijgen van honger

Hetzelfde geldt voor vermoeidheid. Mensen hebben een hekel aan vermoeidheid, en ze beweren dat slapen de manier is om te stoppen moe zijn. dit is niet waar:

• moe worden
• slapen
• wakker worden
• weer moe worden
• ==> slapen is niet de manier om op te houden moe te zijn

zo identificeren we de manier om te zien dat wat we tot nu toe in het leven ook gedaan hebben, niet verhinderd heeft dat we ons ellendig voelden; hetzelfde geldt voor “ellendig” zijn:

• je ellendig voelen
• een roman lezen, dagdromen, schilderen, een doel hebben, doelstellingen, doelen, wat normale mensen ook doen
• je weer ellendig voelen
• =>je amuseren enz. is niet de manier om te stoppen met ellendig zijn zodra het ongenoegen, de ergernis, het ongemak, de verveling, de pijn terugkomen, hoe klein ze ook zijn, weten we dat het mislukt is wat er ook gebeurde tussen de twee keren dat we ons ergerden en dus gaan we er niet mee door, omdat ons enige doel is om voor eens en voor altijd te stoppen met ellendig zijn. zo kun je beoordelen of een handeling, een toespraak of een gedachte effectief is om de ellende te stoppen

Het volgen van de leer begint wanneer er een “wil” is om te stoppen met “ongelukkig”, ellendig, teleurgesteld te zijn, ongeacht de genoegens (en de kosten daarvan) die men tot nu toe heeft ervaren. Het “onschuldige plezier”, fysiek of niet, waar mensen naar hunkeren is leuk en als we het krijgen zonder veel werk, dan boffen we; maar zodra de domheid van het vertrouwen op zinnelijkheid is ingezien, wordt de persoon nergens meer toe gedreven door de verveling, de genoegens noch de pijnen, in het dagelijks leven, zelfs niet door die van de jhanas, maar wordt de persoon alleen nog maar gedreven naar het einde van het geloof in zinnelijkheid en worden, en alleen nog maar gedreven door de wetenschap dat deze methode het enige relevante is om te doen (voor zolang de persoon leeft).

Natuurlijk wordt ieder normaal mens tot wat dan ook gedreven door de huidige smaak (die vroeg of laat verandert), door wat men lekker vindt en wat men niet lekker vindt, door genoegens en het vermijden van pijnen en ontberingen (rechtstreeks, of door een of ander verhaal te construeren dat pijn lijden, teleurstellingen, ontberingen, hachelijke situaties de moeite waard zijn of een bepaalde verdienste hebben of verdiend zijn). Dit geldt voor de normale mensen die deze methode volgen en voor niet-lichamelijke drijfveren, er kan sprake zijn van geloof-twijfel(kies het woord dat wij als negatief zien), verveling in hun leven, traditie, nieuwsgierigheid, het realiseren van hun fantasie om rechtvaardig te worden, hun fantasie over de kennis van de “ware aard van de werkelijkheid”.

Het blijkt dat, voor normale mensen, het hebben van niet-fysieke genoegens de geest plastisch, geconcentreerd, stil, niet-geagiteerd maakt. Zelfs als er enig geloof in een of andere god blijft bestaan, in enig opscheppen over het succes van de jhana’s, enig geloof in iets anders dan de methode, dan nog is deze geest de ideale geest om te mediteren over de bron van de ellende en de uitdoving daarvan.

De studenten zullen de gezonde geest hebben, aangezien hen verteld is te stoppen met zich zorgen te maken (en dat ook gedaan wordt door afgezonderd te zijn en ver weg van al deze drukte) over, stil te zijn ten opzichte van “sociale” zaken (typisch sommige wedstrijden, hiërarchieën, zoals een carrière, een sociale strijd), wat de basis is voor contemplatie, de voortzetting van stil zijn ten opzichte van lichamelijke pijnen/genoegens en verveling, alvorens te mediteren over hun ellende —- wat werkelijk betekent “er is de kennis dat er nog steeds ellende is, ongeacht wat er eerder is gedaan”, dan is er alleen de radicale stopzetting van verdrietig zijn, ongeacht de gevolgen die dit zou hebben voor dit bestaan en er is de aanvaarding ervan , er is alleen de zorg om niet langer ongelukkig te zijn; dan is er het inzicht dat “er ellende is, omdat er niet de gewenste objecten zijn (zoals auto’s, kachels, voedsel, reizen, onschuldig bevonden worden in een of ander proces, minder belasting betalen, vreugde hebben of trots zijn om een paar mensen wat plezier te geven, het gevoel hebben dat je relevant bent voor sommige mensen, een mening geven over iets, beweren dat je rechtvaardig bent, waardigheid hebben, geloven zich te gedragen in overeenstemming met bepaalde regels), maar deze ellende gebeurt alleen omdat er een bewustzijn is, gevoelens en al die dingen die altijd vergankelijk zijn, oncontroleerbaar, niet mezelf-mijzelf, wat mensen terloops ‘'ego” of zelf noemen, die niet gaven wat men eerder wilde (niet erg lang), hoeveel moeite men ook doet om de goede ervaringen te behouden; er is geen ellende meer, eens en voor altijd, als er eenmaal geen sprake meer is van het opnemen van, het als basis nemen in die dingen die altijd vergankelijk en oncontroleerbaar zijn, niet mezelf-mij-mijn’‘; dan gebeurt de dispassie ten opzichte van al die dingen die de kennis van “juiste zienswijze” met zich meebrengt zoals sommige mensen zeggen; dan is de natuurlijke en enige relevante stap om te doen contempleren-mediteren om deze juiste zienswijze eens en voor altijd te vestigen en klaar te zijn met de doctrine.

Vóór deze meditatie is de enige “droefheid” die er is, de wetenschap dat er nog geen contemplatie is uitgevoerd, die nodig is om het pad te voltooien.